KHOA HỌC ĐÃ SỬ DỤNG KIẾN THỨC ĐỂ THAY ĐỔI SỰ THẬT VÀ CHÂN LÝ NHƯ THẾ NÀO?

Các kho vũ khí quyền lực, kể từ đó, phụ thuộc vào các tiến bộ khoa học, hay nói đúng hơn, là các tiến bộ công nghệ. Giả định rằng khoa học vẫn quan tâm đến "sự hiểu biết" - chứ không phải sự kiểm soát - đã tạo nên sự hư cấu đáng tin cậy rằng khoa học là vô đạo đức và khách quan. Đúng vậy, sự ưu việt của khoa học đã được xác lập một cách chắc chắn bởi Dự án Manhattan. Nhưng từ đó mục đích của khoa học chuyển từ tìm hiểu sang ứng dụng. Khoa học trở thành tiến bộ công nghệ - và mặc dù chính phủ trả tiền để đưa một người lên mặt trăng, nhưng công dân Mỹ đã sớm nổi dậy chống lại sự chuyển hướng tài chính của chính phủ ra khỏi “nhân quyền”.

Quan trọng hơn - “cuộc chiến” chống đói nghèo, “thiết lập bình đẳng, ”Việc cung cấp dịch vụ chăm sóc sức khỏe và các mục tiêu khác vốn là nguồn gốc của rất nhiều sự phân chia xã hội kể từ đó. Chính trong môi trường này, ngành công nghiệp lần đầu tiên nắm bắt được sức mạnh to lớn của khoa học. Nó thu hút đội quân các nhà khoa học để sản xuất các sản phẩm sáng tạo mà Đại lộ Madison thuyết phục người tiêu dùng là cần thiết - không phải là lựa chọn - các sản phẩm mạnh mẽ, máy móc chiến tranh, máy bay, tên lửa, bom, radar, thiết bị khoan, thuốc và thuốc giảm đau, ... Những người thụ hưởng sức mạnh này đã được ngành công nghiệp thuyết phục rằng những phát minh của khoa học là hoàn toàn an toàn vì khoa học là “vô đạo đức”.

Ngành công nghiệp cần “bán” ý tưởng này để không bị giám sát và các nhà khoa học “phong tước hiệp sĩ” là phù thủy của thời đại. Chính trong thời kỳ đỉnh cao của niềm tin khoa học, khoa học đã đạt được vị trí tối cao về “Nhận thức luận”. Vào thời điểm đó, khoa học hầu như không nhận thấy điều gì đó - trong khi “cách thức” của thế giới đôi khi có thể được khoa học bắt chước để đạt được lợi thế về công nghệ, thì khoa học bắt đầu tuyên bố rằng nó cũng có thể “hiểu” được tự nhiên. Điều này vẫn được cho là đúng. Khoa học đã trở thành con đường duy nhất dẫn đến chân lý. Tuy nhiên, ẩn bên trong sức mạnh của khoa học là tuyên bố mới rằng nó có thể dự đoán và thậm chí ảnh hưởng đến tự nhiên, và sau đó nó đưa ra tuyên bố nguy hiểm nhất - rằng nó có thể ảnh hưởng đến con người.

Không ai có thể tranh luận rằng trong nỗ lực tìm hiểu con người Khoa học chỉ có thể phân tích trải nghiệm của con người bằng cách nghiên cứu các tín hiệu điện, sử dụng thuốc để điều khiển “tâm trạng” và “bệnh tâm thần” (tuyên bố ác độc nhất), và đặt các “đối tượng” của nó trong những hoàn cảnh căng thẳng để hiểu cách thao túng tâm trí con người (phần lớn trong số đó sau này rất hữu ích cho các cơ quan tình báo để xác định sự thật từ những kẻ mà họ cho là kẻ thù). Khoa học mô tả các đối tượng nghiên cứu của nó và giảm xuống ảo tưởng chủ quan bất cứ điều gì nó không thể. Do đó, cơ chế và phân tích khoa học - bản chất của nhận thức của con người hiện đại về thế giới - về bản chất là hư vô chủ nghĩa.

Nó bóp chết tư tưởng sáng tạo, làm mờ đi những quan điểm tích cực và làm suy giảm kinh nghiệm của con người . Để nhận ra điều này một bước xa hơn: để hiểu trải nghiệm của con người về bản thân mình trong một thế giới không có giá trị - một thế giới mà anh ta không thuộc về - anh ta bắt đầu nhận ra điều mà anh ta mô tả là xa lánh . Phủ nhận trải nghiệm này như một “căn bệnh tâm thần” là vô ích - nó giống như nói bởi vì tôi không cảm thấy bất kỳ không khí nào, không tồn tại. Cảm giác này chắc chắn dẫn đến sự căm ghét của con người đối với chính mình, đối với tất cả nhân loại và thế giới, và đáng kể nhất, có thể dẫn đến nhận thức về con người là thực sự vô giá trị, và không có lý do gì để tiếp tục hoặc cho phép người khác làm như vậy.

Do đó, sự thật là tai nạn đầu tiên của lý thuyết cơ giới của tự nhiên, trong sự liên minh “ma mị” của nó với các khoa học ứng dụng hiện đại đã làm sáng tỏ ý nghĩa nội tại của sự vật có lợi cho khoa học “quyền năng” cung cấp cho con người. Sự vật tự nó đã biến mất và cùng với nó là ý nghĩa của Thực tại như vậy . Kết quả tất yếu này của chủ nghĩa duy vật là sự mất giá ngày càng tăng của một Thực tại có ý nghĩa đối với những người không có ý nghĩa. Hơn nữa, nhu cầu về ý nghĩa của con người, niềm tin ăn mòn này đã làm nảy sinh toàn bộ những niềm tin mê tín dị đoan sẽ tiếp tục phát triển tràn lan hơn bao giờ hết.

Cuối cùng, khi các giá trị tích cực bị dập tắt, cái ác sẽ tiếp quản với sức mạnh và tính tất yếu của một nhu cầu vật chất. Nietzsche tin rằng trận chiến này là không thể tránh khỏi. Sự kết hợp này là một liên minh có tính hủy diệt sâu sắc, mà cuối cùng chắc chắn sẽ ăn mòn các niềm tin lịch sử - tôn giáo mà nó tồn tại. Khoa học không phải là đạo đức, quá trình của nó chắc chắn dẫn đến việc sử dụng “kiến thức” của nó - và, kiến thức của nó là sức mạnh. Nietzsche tin chắc rằng phải mất ít nhất 50 năm trước khi thậm chí một vài người đàn ông có thể hiểu được những gì ông đã đạt được, và Dostoevsky cũng vậy, ông sợ rằng lời dạy của mình sẽ bị hiểu sai và áp dụng sai.

“ Tôi vô cùng kinh hãi,” anh viết, “bởi ý nghĩ về loại người một ngày nào đó có thể sử dụng quyền lực của tôi .” “Nhưng điều này không phải,” ông nói thêm, “nỗi thống khổ của mọi giáo viên? Anh ấy biết rằng anh ấy có thể là một may mắn hoặc một thảm họa ”. Như WB Yeats đã bày tỏ: “Điều tốt nhất thiếu tất cả niềm tin, trong khi điều tồi tệ nhất lại tràn đầy nhiệt huyết đam mê.” Như tôi đã học được từ giáo sư triết học của mình, " Hãy cẩn thận với cách bạn giải thích thế giới; nó là như vậy. " Lời khuyên này không dành cho những người "tìm kiếm và chấp nhận" thế giới, mà dành cho những người, thông qua đội ngũ giảng viên trực quan, có tầm nhìn.

Thiên tài của họ về cơ bản tạo ra thế giới mà chúng ta biết. Bây giờ chúng ta có đủ khả năng để đáp lại thách thức khủng khiếp của anh ấy rằng cách chúng ta hướng cái nhìn của mình về sự hiểu biết là một việc đạo đức không? Liệu quan điểm của chúng ta (theo nghĩa đen nhất của nó) có thể đánh giá đúng bản chất của vực thẳm này mà Nietzsche đã công nhận và tiết lộ cho thế giới không? Liệu con người có thể vượt qua được vực thẳm giữa một thế giới khác hoặc nguồn ý nghĩa vĩnh cửu và một nguồn ẩn sâu trong tính chủ quan của chúng ta không? Người ta có thể đề xuất một câu trả lời tương đương ở đây dựa trên những nguy cơ của sự hiểu biết về bản thân, bằng khả năng nhận ra rằng đạo đức phải được tái tạo.

Nietzsche không nản lòng khi chẩn đoán thảm họa đạo đức về nhu cầu chắc chắn tuyệt đối của con người kết hợp với niềm tin rằng cuộc sống này cần một lời biện minh của thế giới khác, cũng như không né tránh việc cố gắng tiêu diệt lớp trí thức non nớt đang che giấu thảm họa này. Cách khắc phục của anh: khẩn trương tìm ra phương pháp khắc phục. Đây là một trong những khía cạnh quan trọng nhất để hiểu Nietzsche . Nhận ra cái chết của Chủ nghĩa duy tâm - nguồn gốc thế giới khác của ý nghĩa con người - ông đã đấu tranh để thay thế ngôi nhà của con người trên thế giới. Như anh ấy nói: “ Đã đến lúc con người phải sửa chữa mục tiêu của mình. Đã đến lúc con người phải gieo mầm hy vọng cao nhất của mình ”. Còn tiếp...

Nguồn: David H. Relkin